讀《關于赫拉克利特斷篇的演講》[捌]

智慧，是「壹」和唯壹。

在本文開篇，首先闡述兩個名詞：

何謂「智慧」（wisdom，wit）？

「智慧」，即是對事物能迅速、靈活、正確地理解和解決的能力。

何謂「真理」（truth）？

「真理」，通常被定義爲，與「事實」或「實在」相壹致。

「真理」是哲學家們面對人生的意義、存在問題的時候，無法繞過的概念。然而，並沒有任何壹個「真理」之定義，被學者們所普遍接受。

在當下互聯網時代，「真理」肯定也不是由鼠標點擊出來的。

　　有個年輕人到我這兒來，說：「我想隻靠喝水過日子。」 
　　為什麼？為什麼隻喝水？他很痛苦，他以前喫得太多了，現在那已成了地獄，現在他想創造另壹個地獄——因為妳怎麼能隻靠喝水過日子呢？那將是另壹個地獄，妳從壹個地獄又走到了另壹個地獄。 
　　從地獄到地獄是頭腦的旅行，而在兩個地獄之間的某個地方就是天堂，但是頭腦總是繞過它。

印度哲人奧脩在《隱藏的和諧》壹文中，如是說。

頭腦之靈活性，在於人自我之天性。

為此，奧脩在上文中告誡後人，認識自己，從放下自己開始。

五代後梁時期有壹高僧，法名契此，以「神異」著稱，常用杖背負壹隻布袋入市，故稱爲「布袋和尚」。因他圓寂前說了「彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。」時人認爲，其乃爲「彌勒」之化身。布袋和尚曾有壹闕《布袋偈》雲：「行也布袋，坐也布袋。放下布袋，何等自在。」

磋乎！

因為，頭腦一旦趨向解釋、思考，就不願去靜聽。傾聽，意味著開放的、脆弱的、接受的，不用任何方式思考；而思考是主動的，傾聽是被動的，像山谷、子宮壹樣接受。妳能傾聽，自然就說話了，但它不是壹種語言。

古希臘富有傳奇色彩的哲學家赫拉克利特（Heraclitus，约前530~前470）說，它示意，不說任何東西，但它說得很多——無言的啓示。要聽到無言，妳必須無言，同類才能和同類聯系。

佛教中用蓮花，藉以表示佛法的能量。因爲法性平等，法力無邊，其救度衆生的功能，如水滋潤萬物。

故此，坐在花旁，不要做人做花；坐在樹旁，不做人做樹；河裏洗澡，不做人做河。於是，無數之示意會給妳。這不是交流，隻是共享。壹旦思考，就會走上歧途了。  

如果妳進入自然，不要站在外面詢問。如果妳進入了「存在」的運動，「自我」便消失了。壹個「無我」的妳，就會到達目標。  

不希望、不要求！門就敞開了。如果妳把頭腦帶入「存在」，便意味著將「過去」投射到「將來」。「將來」，是未知的。無論妳問什麽，都是來自「過去」的。

離開、抛棄，意味著無要求之等待。不論發生什麽，都將是「觀照者」。因為無要求地等待，每件事都會發生到妳身上。

不論妳期待什麽，都將是謊言、投射、頭腦的壹部分。真理不能被期待，它總冷不防出現，它是突然的開悟。

真理，是壹個陌生人。它來了，沒有任何暗示說，它要來。它來了，當妳不在期待，不在等候時。

恰如释迦牟尼開示菩提：「不悲過去，非貪未來，心系當下，由此安詳。」

佛祖大德，教化眾生「人生自在」之真諦。

所以，對赫拉克利特而言，「存在」是壹個遊戲；它是壹個裏拉（leela，梵文，意思是「上蒼的遊戲」），壹個玩樂。它藏著，它是美的！妳必須去發現，在發現的努力中，妳便成長了。  

佛家有壹則公案——隴西鹦鹉，分享於此：

　　唐朝的虎溪庵主，生平事迹不詳，隻知爲臨濟義玄禅師之法嗣弟子。
　　有壹天，來了壹位年輕的禅僧，他問虎溪庵主：
　　「請問和尚是什麽地方人士？」
　　虎溪庵主淡淡地回答：
　　「隴西（甘肅）人。」
　　禅僧又問：
　　「聽說隴西出産鹦鹉，真有這麽回事嗎？」
　　虎溪庵主說：
　　「是的。」
　　禅僧看虎溪庵主有問必答，不由得生起輕慢之心，故意說：
　　「鹦鹉禅，和尚會嗎？」
　　（所謂的鹦鹉禅，是指所言非親證，只是拾取古人的言詞，有如鹦鹉學語。）
　　虎溪庵主聽了，既不生氣也不辯解。當場便學鹦鹉飛行狀。
　　禅僧哈哈大笑，語帶嘲諷地說：
　　「好壹只鹦鹉！」
　　虎溪庵主又學鹦鹉，叫了數聲：
　　「呱呱、呱呱」。
　　頓時，禅僧從庵主的叫聲裡聽出了他的慈悲、智慧，不禁心生慚愧，這才知道庵主之功行不淺，當下頂禮謝罪。
　　虎溪庵主便問：
　　「有悟嗎？」
　　禅僧頓悟，低頭無語而離去。

這則公案告知眾生：壹個學養不足的人，聽到人家對他有壹點歧視，就會忍耐不住，立刻反攻回去；而真正有修養的人，妳嘲笑他、給他輕視，他壹點都不會介意。

這就是「智慧」。

後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯的佛教經典《四十二章經》有雲：「仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」

誠然，年輕的禅僧不知他遇到的是高人，虎溪庵主也就將計就計：妳說鹦鹉，他就飛翔；妳來贊美，他就大叫。這難道還不夠引導妳觸動另外的「心」嗎？
有道是，趨向真如亦是邪。

妳不能證悟真如，便是脩行無成矣！但是，倘若趨向「真如」裏面之「執著」，那不也是「邪」嗎？

故此，佛教所講之「有」、「無」，是有另外壹層意義的。

因為知識，是從「分別心」上來的；「禅」，是從「無分別」上建立之智慧。

所以，赫拉克利特說：「智慧在於說真理，行真理，以及關注事物的本性。」

聆聽壹個佛，赫拉克利特——「認識到萬物是『壹』才是智慧的。」

智慧是廣博的，它囊括了所有的對立面。妳需要壹顆感悟的心，才能穿透這個荒誕可笑，那就是信任。信任是武器，它可以穿透壹位開悟的人的荒誕可笑，然後突然之間，壹切都吻合了。妳可以壹下子透過所有的荒誕不經看到「壹」和唯壹。

正如奧脩所說，「這些話是對妳說的，他們就是妳，沒有任何例外。」

OK？！

隱藏的和諧

              ——關于赫拉克利特斷篇的演講

第三章 智慧是「壹」和唯壹[3-2]  

　　 
　　有個年輕人到我這兒來，說：「我想隻靠喝水過日子。」 
　　為什麼？為什麼隻喝水？他很痛苦，他以前喫得太多了，現在那已成了地獄，現在他想創造另壹個地獄——因為妳怎麼能隻靠喝水過日子呢？那將是另壹個地獄，妳從壹個地獄又走到了另壹個地獄。 
　　從地獄到地獄是頭腦的旅行，而在兩個地獄之間的某個地方就是天堂，但是頭腦總是繞過它。 
　　兩個地獄之間就是天堂，所以妳很清楚地知道該在什麼地方停止。就在中間，停下！不要喫得太多，也不要節食。但是從此以後妳將不能夠變得太以自我為中心，因為妳喫得太多就會變得以自我為中心。 
　　穆拉·那斯魯丁壹直在說他的胃口，好幾次我都聽到他說：「我能吃九十九個kachoris！」 
　　所以我對他說：「為什麼不吃壹百個？」 
　　他說：「妳認為我是什麼？我會為壹個kachoris做撒謊者嗎？我可能撒謊嗎？」 
　　自吹自擂——大家都吹自己能喫多少，然後又吹自己能禁食多久，但自吹自擂都是壹樣的。犯人自吹自擂，妳們所謂的聖人也自吹自擂，兩者在壹條船上——自吹自擂就是那條船。 
　　我曾聽說壹個犯人進了牢房，早就在那兒的另壹個人問：「妳得在這兒呆多久？」他是這兒的老主人。 
　　那個年輕的新來者說：「隻要十五年。」
　　他說：「那麼把妳的床放在門邊吧，妳不久就要離開的。我還得在這兒呆二十五年呢。」。 
　　如果妳被判了二十五年的刑，那麼妳就是個了不起的罪犯。但隻有十五年的呢？——妳就隻是個新手，是業餘的。就連犯人也在吹噓他們能幹多少，他們已經幹了多少。如果他們殺過壹個人，他們就聲稱是七個。聖人們也在幹同樣的事。這有什麼區別？在印度，聖人們都宣佈他們在這壹年禁食了多少天。 
　　壹個人帶著他的妻子來見我。他的妻子說：「他是個十分十分慷慨的人」——她的丈夫——「迄今為止他已捐了十萬盧比了。」 
　　那人看著他的妻子，糾正她說：「不是十萬——是十壹萬。」 
　　妳捐了，但又沒捐——因為如果自我通過捐錢而滿足，那麼什麼都沒有被捐出去。自我是不能分享的，自我從來就不可能是慷慨的，那不是它的天性。 
　　自我總是通過對立面來滿足自己。要看清這個詭計。 
　　赫拉克利特說：
　　「這這用於所有的人：認識自己並成為恰當的。」
　　「成為恰當的是最偉大的美德。」 
　　的確如此，我從來沒有遇到過比成為恰當的更好的了。什麼都不能與之媲美，為什麼？為什麼它是最大的美德？ 
　　因為它正好殺死了妳的自我，自我是唯壹的罪孽。因為自我，妳錯過了神性。如果僅僅成為平凡的、適中的，妳有什麼好宣佈的？妳能宣佈妳喫了過量的東西嗎？妳能宣佈妳過度地過了妳的性生活，恰到好處嗎？妳能宣佈任何適中的事嗎？ 
　　不，那不可能。妳縱慾，所以妳可以宣佈妳就算已經五十歲了，仍能壹天做三次愛；或者妳成了壹個過清淨的梵行生活的人，壹個禁慾主義者：妳宣佈妳是壹個處女，從來沒有和任何人做過愛。但是如果隻是適中，妳能宣佈什麼呢？隻是適中，就沒有什麼可以宣佈了。當什麼也沒有可以宣佈和宣稱的時候，自我就不被滿足了。隻要平凡和適中這是最偉大的美德。 
　　成為平凡的是最偉大的美德，因為當妳只是平凡的，這個世界或那個世界的壹切都沒有什麼可以宣佈的，自我就消失了。自我以不平衡為食，自我以極端為食。自我靠極點為生，在中間它就消失了。在生活的每壹個地方，每壹個方向，記住：隻要停在中間。不久，妳就會發現頭腦停止了自我也停止了。沒有什麼可以宣告的，它消失了。當它消失的時候，妳就會變得有德行。現在大門向神性敞開了。在中間妳和他相遇，在極端妳會錯過。 
　　「智慧在於說真理，行真理，以及關注事物的本性。」 
　　赫拉克利特就像老子，幾乎是壹樣的。他說： 
　　「智慧在於說真理，行真理……」 
　　試壹下！因為認識真理將是壹條漫長的旅途，需要很多準備。 
　　在真理能夠降臨到妳頭上之前，妳得先成為壹輛車，妳得完全是空的，才能接客人來。因為隻有妳的空，才能成為主人。現在做什麼呢？如果妳是壹個追尋真理的人，那麼，赫拉克利特說：說真理，行真理。如果妳說出了真理，那就沒有更多要說的。妳會自動地變得越來越寧靜。 
　　在壹個婦女俱樂部裏曾經發生過這樣壹件事： 
　　壹位女士剛離開，其他女士就開始談論她。 
　　壹個說：「她看上去很甜，但喋喋不休地……我沒法想像她怎麼能夠停下來。」 
　　俱樂部的另壹個成員說：「但她說的每壹件事都是真的。」 
　　「我可不這麼說，」第三位女士說，「因為根本不存在那麼多真理。」 
　　如果妳想要成為真實的，妳就要變成寧靜的——因為百分之九十九妳說的話都是不真實的，它們會自動消失的。而且有兩種寧靜：壹種是妳強迫自己的，這不是真正的寧靜。妳可以割掉妳的舌頭，但那不是寧靜；妳可以閉上妳的嘴，那也不是真正的寧靜，因為妳在心裏喋喋不休，不斷地繼續著。 
　　如果妳開始說真理，真正的寧靜就會到來，隻要說妳認識到是真實的東西，否則就不要說。那麼還能說什麼呢？——不會多的……然後，壹種完全不同的寧靜就降臨於妳，它不是強求的寧靜，它是自發而來的，因為沒有什麼要說的。 
　　當妳沒有什麼要說的時候，首先妳會開始和別人壹起變得寧靜；妳說得少了，聽得多了。然後，漸漸地，妳心裏的說話也停止了，因為如果妳已經不能夠對別人說不真實的東西，妳又怎麼能夠在心裏嘮叨不停呢？整個事情變得荒唐可笑。妳在心裏嘮叨不停，因為那是妳在嘴上喋喋不休的排練。如果妳能聽別人說，不再喋喋不休，隻是說真話——那些妳能證實的，那些妳能對之說：「我親眼所見」的事——那麼，寧靜就會降臨於妳……壹種沒有強求的寧靜，壹種不是訓練的寧靜，壹種自然而來的寧靜。 
　　赫拉克利特說：「說真理，行真理，隻要憑著妳真實的感覺做事。」壹開始會很難，因為整個生活都依賴謊言。 
　　開始的時候，妳總會感覺到妳和其他人步調不壹致，但很快每件事都會以壹種新的方式安定下來，壹種新的格式塔開始了。這壹過渡時期將是很困難的。 
　　首先妳隻要看看妳在用多少方式欺騙。妳笑，但是妳感到妳的內在並不在笑，這就是壹種欺騙。不要笑！因為妳正在對妳的嘴，妳的臉施加暴力。如果壹直這麼做下去，妳會徹底忘記笑的感覺，徹底忘記什麼是真正的笑。隻有小孩才知道，妳早就記不得什麼是純真的笑容了。妳隻是在笑，但那是壹個姿態，是假的。妳出於禮貌而笑。妳笑，是因為別人希望妳笑；妳笑，但是，妳並不知道自己在做什麼。為什麼妳要強迫妳的嘴？如果妳的笑是虛假的，那麼，妳還有什麼能是真實的？妳的眼淚，它們也已經變得虛假了。當別人需要妳哭，妳才哭，否則妳就忍著。 
　　看看，妳用了好幾百萬種方式來使自己變得不真實。妳隨便地說話，妳完全無意識地用詞，然後，妳自己就中了這些話的圈套。 
　　妳對別人說：「妳真漂亮。」這可能僅僅是妳的壹種禮貌，但妳已經感動了別人，妳已經撩撥起了別人的心思，那人也許開始感到妳是那樣感覺的。現在，期待升起來了，但是不久，挫折將隨之而來。因為妳隻是隨便說說而已，妳從沒把它當真過。現在妳已經掉到陷阱裏去了，妳不得不要去滿足那個期望。現在，妳感到了負擔。 
　　要真實，然後妳的負擔就會越來越少。要真實，不要在妳周圍製造虛假的期待，否則妳就會在監牢裏，被困住。說妳的確當真的話。並且壹直要說：「這個片刻我是這個意思，但在下壹個片刻，我就不能說什麼了——誰知道下壹個片刻發生什麼呢？這個片刻我是愛妳的，但我怎麼能保證下壹個片刻呢？」 
　　隻有壹個開悟的人，才能說下壹個片刻的事。因為他已經達成了壹切都是永恒的那個點。但是，妳怎麼能夠說下壹片刻的事呢？妳的心情在改變。這個片刻妳感到「我愛」，這個片刻妳能夠說：「我將永遠永遠愛妳。」這隻有在這個片刻是真實的，到了下壹個片刻，妳還能說什麼？所以要警覺，要作壹個有限制的聲明：「這隻是為這個片刻的——我就是這樣感覺的，沒有人知道下壹個片刻，我不能保證。」 
　　所有妳的誓言都是不真實的，妳怎麼能夠發誓？因為發誓意味著妳已經達成了壹個結晶化的中心。妳怎麼能夠信守諾言呢？妳對壹個女人說：「我將永遠永遠愛妳。」妳怎麼信守這個諾言？隻要幾天，妳就覺得興奮感消失了，現在沒有愛了。怎麼辦？現在，妳不得不虛情假意地笑，妳不得不吻這個女人，妳不得不和這個女人做愛——這是諾言。現在壹切都變得虛假了，妳也變得不真實了。現在，如果妳不兌現它，妳就會感到是有罪的。而如果妳兌現它，它是不真實的，妳在做戲，它無法使妳狂喜。它將製造更多的焦慮和負擔，它不可能是滿足，它將是挫折，而且妳越是強求妳自己去愛那個女人，妳就越會報複，因為這個女人已經成了妳脖子上的壹塊石頭。現在妳感到，「她要是死了才好呢。」現在妳感到，「不管怎麼樣，如果她離開就好了。」現在妳要找壹條逃跑的路——只因為壹個諾言！壹時間作出的、卻要用妳的壹生擔保的諾言，對妳來講是不可能的。妳生活在每壹個片刻之中。 
　　妳在妳的裏面還沒有壹個永恒中心，妳隻有壹個不斷轉動著的輪子壹樣的表面，妳就是這樣落入陷阱的。 
　　妳無法愛，妳無法歡笑，妳無法哭泣。壹切都是不真實的，而妳在尋找真理。不，不可能，妳必須真實地面對真理。因為物以類聚，壹個不真實的人不可能到達真理。隻有壹個真實的人，才能到達真理。 
　　要警醒，不要許諾，只是說：這個片刻，它這樣出現。當然，它會給妳無助的感覺。自我無法忍受了，自我會說：「我將永遠永遠……」妳會感到無助，因為即使這個諾言妳也無法許下。但是這就是成為真實的。我知道，即使妳隻是在壹個片刻之中全然地愛另壹個人，那也會改變妳，那將會給妳壹種真理的滋味。但要真實，說那些妳所知道的話。如果妳不知道，如果妳還是稀裏糊塗的，那就不要說——或者隻是把妳的困惑說出來，表達出來。在妳行動之前，帶著全然的覺知行動，這才能給妳壹個真實的存在。要真實！ 
　　妳壹直在做的成百萬件都是妳不想做的事。誰在強迫妳？妳是不由自主的——誰也沒有強迫妳做那些事，妳為什麼要做呢？妳不覺知。它隻是壹條鎖鏈。妳做了壹件事，然後，另壹件事來了。從壹件事引導到另壹件事，妳不斷地繼續著。然後，妳什麼時候才能停止？每壹個片刻，都是停下來的合適的片刻。妳隻要正視它，妳就能開始從妳曾經製造的謊言之鏈中解脫出來。 
　　當然，妳將會感到很丟臉，很下賤，很無助，但那是真實的——感受它吧。當妳想哭時，當它是源於心底時，妳就哭吧。不要停止，不要說：「我是個男人，我不娘娘腔，我不能表現得像女人壹樣。」不要那麼說。沒有人是完全的男人，沒有人做得到。男人也是女人，女人也是男人。兩者在內在，是相遇相合的。哭吧，因為如果妳不能真實地哭，那麼妳也不能夠笑。然後，妳會害怕。當妳想歡笑的時候，妳將會擔心。因為也許會流淚。妳壓抑著它們，所以妳無法歡笑。當妳無法歡笑，妳也無法哭——它成了壹個惡性循環。當妳生氣了，妳就生氣，而且要承擔它的後果——真實地生氣吧。 
　　我曾經觀察過，如果妳是真的生氣，沒有人會被妳的生氣所傷害，沒有人！但是妳的生氣是無力的，死氣沈沈的。如果妳是壹位父親，妳對妳的孩子感到生氣，那就生氣，孩子從來不會感到任何對妳的敵對。但是，妳生氣，妳卻在笑，小孩子壹眼就能看破！因為孩子是天真的。他有壹雙明亮的眼睛，比妳的還要明亮，他壹眼就能看破虛假。妳生氣，但是妳又在笑，他將永遠不能夠原諒妳，因為妳是不真實的。除了對那些不真實的事情，小孩子從來沒有感到過這麼糟糕。要真實！如果妳想打孩子，那就打他，不要不真實。然後，當妳感到後悔，妳就請求原諒，那也要真實。 
　　壹個從不生氣地對妻子說話的丈夫，是沒有能力愛的。因為壹切都是虛假的，停留在表面的。如果妳不能帶著深深的恨，妳怎麼能帶著深深的愛？如果妳對生氣那麼害怕，那表明妳對愛不自信。妳害怕事情會弄糟，關系會破裂，那就是妳為什麼害怕的原因。而這種關係，是沒有多大價值的。如果妳不能透過忿恨而成熟，它是沒有多大價值的。在它成為許諾之前放下它——但要真實。 
　　妳將不得不為真理而受難，但那種受難是需要的。通過受難妳將成熟，妳內心的存在，將變得具有適應性。妳將達成透徹和明亮，而那隻有通過相遇，隻有通過，正視真實才能達成。當妳生氣時，要真實地生氣，這樣妳也能真正地原諒。當妳不想給東西時，隻要說：「我不想給。」但不要找理由。不要找理由，因為妳每時每刻都在創造壹種模式，這個模式會變得那麼根深蒂固，以至於妳不得不跟隨它。擺脫它——每壹個片刻都是壹個擺脫它的合適的時機。 
　　赫拉克利特說： 
　　「智慧在於說真理，行真理，以及關注事物的本性。」 
　　看著事物的本性，看著那本性的，去除那人工的。人工的也許看上去很漂亮，但它不是活生生的。看著天性，永遠跟隨它而行動，千萬不要跟隨人工的而行動。文明是人工的，社會是人工的——壹切看上去都是人工的。 
　　我曾經認識壹個老人，他是我的鄰居，壹個退休教授。人們覺得他有點兒不正常，壹個退休的哲學教授壹定是這樣的。但是，我不作任何判斷。所以，我聽到了，卻從不去想他的事。 
　　不過有壹天，我不得不考慮壹下。因為他正在用壹隻水罐澆水，我正好路過。我看到那隻水罐是沒底的。壹隻沒底的水罐！裏面沒有水，而他做著各種澆水的動作。 
　　所以，我問他：「海，妳在幹嘛？妳的水罐是沒底的！」 
　　他說：「我知道，但那沒關係，因為這些花是人工的。」 
　　妳全部的生活都成了人工的——塑膠花，遠看起來它們挺好的，但妳走近了，它們是塑膠的。當然，它們不會這麼快就死去，它們不可能死，它們是塑膠花。但壹件不會死的東西，是不活的。 
　　壹朵真的花，得經歷百劫千難。真的花，多卑賤呀……多麼脆弱！早上的時候，它在那兒，多麼脆弱！而它要和這整個世界抗爭。風暴來了，烏雲來了，雨，動物，小孩，還有壹切，這朵脆弱的花就抵抗著這壹切存在著——那就是美。到了晚上，它謝了，妳將再也找不到它了，它將不再在那兒了，但它是活的。在早上，它帶著它的全部的美開放；到了晚上，它凋零了，謝了，落了滿地，它曾經是活的。妳的塑膠花，是死的，那就是為什麼它不會死。壹切活的東西，都會死；隻有死的東西，才不會死。 
　　記住：不要害怕死亡，不要害怕那會消逝的東西。不真實的東西，永遠死不了。真理無數次地死去又會壹次壹次地複活。記住這個：不真實就像塑膠花，很安全。 
　　那就是為什麼婚姻是安全的。由父母操辦的婚姻更安全，由社會操辦的更安全。愛就像早晨的鮮花壹樣脆弱，到了晚上，它就凋謝了。沒有人知道它怎麼來，怎麼走，它是神秘的。婚姻沒什麼神秘的，它是壹個計算。妳去占星家那裏，他找張表就安排好了。當然，父母比妳更聰明，世俗的聰明，他們知道得很多。他們安排，他們找到很多壹個愛人將永遠不會想到的東西——金錢、名望，還有幾百萬種東西，他們考慮到了安全。但當壹個人墜入愛河時，他是不可能關心其他事的。 
　　但記住壹件事：死的東西，永遠不會死——那是它的安全，但它是死的。壹件活生生的東西，在任何時候都有可能消失，那是生命的麻煩——但它是活的，也值得為此去冒壹切險。 
　　要真實。那將有許許多多的麻煩，但每壹個麻煩，都會使妳更加成熟。要始終真實，說，做，都要真實，妳要準備著讓真實超越妳。當妳達成壹定的成熟，突然之間，門會打開。沒有別的路了。 
　　「聆聽於我而不是邏各斯，認識到萬物是『壹』才是智慧的。」 
　　赫拉克利特說：「聽我說。」——我也要說：「聽我說，認識到萬物是『壹』才是智慧的。」如果妳聽邏各斯，邏各斯意味著規律、道、瑞特（rit）。存在的基礎，終極的層面是邏各斯。妳對它壹無所知，妳從來沒有穿透到它的深層。它也在妳裏面，在中心旁邊，但妳壹直生活在週邊，所以妳不知道它。赫拉克利特說：「聆聽於我。」——聆聽壹個佛，赫拉克利特，老子——「認識到萬物是『壹』才是智慧的。」然而，這不是妳的體驗。 
　　就在這兒進入了信任，斯拉德（shradda）和忠誠。宗教不能沒有信任而存在，因為妳認識不到終極的層面是什麼。無法證實它，無法討論它。如果妳知道，妳就知道了。如果妳不知道，妳就不知道。那麼對它能做什麼呢？只有壹個可能，那就是通過聆聽赫拉克利特——不僅是聆聽他說的，而且要聆聽他的存在，他的是什麼——妳會知道壹件事，那就是：在散落的無數之中，隻有「壹」存在，在這世界的五花八門的背後，「壹」存在著。 
　　妳們壹直在聽我說……妳們從很多、很多層面來聽我說。在週邊，有時候，妳會覺得我是自相矛盾的。但是，如果妳不僅聽我的話，而且是我、我的存在，那麼，妳將永遠不會感到任何的自相矛盾。如果妳感覺，而不僅僅是思考，漸漸地，妳會開始感到不論我說什麼都是壹樣的。我要麼通過赫拉克利特來說，要麼通過耶穌，要麼通過佛陀、老子、莊子——不論我說什麼，我壹直說著同壹個東西。 
　　語言不同，話也不同，但不是它們的邏各斯不同。 
　　「聆聽於我……認識到萬物是『壹』才是智慧的。」 
　　當妳能聽到邏各斯本身的時候，妳就會知道，沒有必要去認識它。於是，妳會知道，於是，信任也是不必要的。 
　　之所以需要信任，是因為妳不知道，是因為妳需要知道的人。妳需要知道的人的手，他可以把妳從已知帶到未知，他可以把妳帶到沒有畫進地圖的地方。如果沒有信任，它是不可能的。否則，妳怎麼會隨我到達未知呢？如果妳不信任我，妳怎麼會隨我到達未知呢？妳將壹直繼續留在已知的邊界上，妳會說：「到此為止我是已知的，安全的，超過這個就是荒野了，妳是誰，要把我帶入野地？我怎麼信任妳呢？」 
　　在已知和未知相遇的分界線上，除了信任之外，別無它路。妳得愛師父，沒有別的能像它壹樣起作用——因為隻有愛才能信任，它必須是心對心，深層對深層的關係。它必須是親密的。 
　　那就是為什麼我壹直堅持桑雅士和正式加入。除非妳全然地信任我，否則妳將執著於已知，妳將執著於頭腦，妳將執著於妳的自我——關鍵是什麼呢？妳必須要和我壹起至少跨出壹步，而不要問為什麼。愛從來不問為什麼，因為愛是信任。 
　　小孩子肯定信任他爸爸。爸爸拉著他的手，小孩子就跟著，他不擔心，無論爸爸走到哪兒，他都壹直跟著，開開心心地，他壹點不擔心會發生什麼事——那就是信任。如果小孩子停下來說：「妳去哪兒？妳要把我帶到哪兒去？妳說信任是什麼意思？我怎樣才能信任妳？」小孩子馬上就會停止成長，沒有成長的可能。小孩子必須信任媽媽爸爸。 
　　師父隻是壹個進入未知的父親。妳再壹次學習走路，妳再壹次學習探尋和追求，妳再壹次進入某個東西——妳不知道它是什麼，妳被帶到哪兒了。 
　　這就是赫拉克利特的意思： 
　　「聆聽於我而不是邏各斯，認識到萬物是『壹』才是智慧的。」 
　　「智慧是『壹』——要知道萬物通過智慧掌管著萬物。」 
　　「智慧是『壹』和唯壹，不管它是否情願，在宙斯的名義下，它就是被這樣稱頌的。」宙斯是最高的神，智慧既願意又不願意被稱為最高的神。它是自相矛盾的。對頭腦而言，它是很難被理解的。 
　　佛陀說：沒有神——他不願意。佛陀說：「沒必要崇拜我，去發現妳自己的光明。」——他不願意宣佈他的智慧，他的意識，也不願做最高的神。下壹次他說：「來，臣服於我。」——下壹時刻，他自相矛盾了。為什麼會這樣呢？因為，壹個已達成的人，壹個到達的人，是沒有自我的。所以，他很難宣佈什麼……也不情願。智慧不情願自己宣稱是最高的神，但它是。沒有自我在那兒宣佈，但它是，它是事實，所以它也不能被否認。 
　　所以怎麼辦？如果佛陀說：「我不是最高的神。」他是不真實的。如果他說：「我是最高的神。」它就帶上了自我的色彩。所以，他應該怎麼做？兩條路都有困難。如果他說：「我是神。」妳可能會認為，他是個自我主義者。如果他說：「我根本不是神。」那是不真實的。所以，有時他說：「是的，我是的。」有時他說：「我不是。」妳得找到兩者之間的平衡，他在兩者之間是兼而有之的。他不是神。因為，他已經不再有自我，沒有人在宣佈——而他的確是壹個神；因為，沒有自我，的確是因為沒有人在宣佈。 
　　「智慧是『壹』和唯壹，不管它是否情願，在宙斯的名義下，它就是被這樣稱頌的。」因此，所有開悟的人的所有自相矛盾都是壹樣的。不論他們說什麼，他們都立刻反著說，因為他們所說的，是唯壹的，是「壹」。這種唯壹和「壹」，是無法被放入任何語言中的。因為語言依賴於兩分性。如果他們說：「我是光明。」那麼，誰是黑暗？——因為語言有賴於兩分性：光明意味著沒有黑暗。但壹個達成的人兼有光明和黑暗兩者，他兼而有之——所有的兩分性都在壹起——那就是奧秘。因為這個奧秘，亞裏斯多德說：「赫拉克利特這個人在某些地方是有缺陷的，要麼是他的頭腦有缺陷，要麼是他的性格有缺陷，因為他說話荒誕可笑。」 
　　亞瑟·柯斯特勒（A. Koestler）到東方來看那些達成三摩地的人，他回到西方宣佈說：「他們都瘋了，他們是可笑的，因為他們說許多謬論，他們這個時候講這個，到那個時候又自相矛盾。」 
　　智慧是廣博的，它囊括了所有的對立面。妳需要壹顆感悟的心，才能穿透這個荒誕可笑，那就是信任。信任是武器，它可以穿透壹位開悟的人的荒誕可笑，然後突然之間，壹切都吻合了。妳可以壹下子透過所有的荒誕不經看到「壹」和唯壹。
 

【第三章完】