讀《關于赫拉克利特斷篇的演講》[柒]

認識自己，從放下妳自己開始。

　　「這適用於所有的人：認識自己並成為恰當的。
　　成為恰當的是最偉大的美德。
　　智慧在於說真理，行真理，以及關注事物的本性。
　　聆聽於我而不是邏各斯，認識到萬物是『壹』才是智慧的。
　　智慧是『壹』——要知道萬物通過智慧掌管著的萬物。
　　智慧是『壹』和唯壹，不管它是否情願，在宙斯的名義下，它就是被這樣稱頌的。」

　　在我們進入赫拉克利特的這些斷篇之前有幾件事。 
　　首先，要認識自己是件最困難的事。它本不該是這樣的。恰恰相反，它應該是件最間單的事。但它不是——因為很多原因。它已經變得這麼複雜，妳已經在不知自己的道路上走得太遠了，以至於仿佛不可能回頭、回到源頭來，遭遇自己。 
　　妳整個的生活，就像社會、政府、教堂所認可的那樣，是建立在對自己的無知之上的。妳沒有自知之明地活著，因為這個社會不希望妳認識妳自己。這對社會是危險的。認清自己的人註定是叛逆的人。 
　　知識是最大的叛逆——我指的是自知，不是通過經文拼湊的知識，不是在大學裏找到的知識。而是當妳和妳自己的存在相遇時，當妳赤身裸體遇見妳自己時，當妳就像上帝看著妳，而不是以社會的眼光看著妳時，當妳看到妳的本性在它的全然野性的開放時所發生的知識——它不是壹個有條件的，受文化薰陶的，修飾過的文明的現象。 
　　社會關心的是要把妳變成壹個機器人，而不是壹個革命者。因為這是大有幫助的。控制壹個機器人是容易的，控制壹個自知的人幾乎是不可能的。

印度哲人奧修在《隱藏的和諧》本章節中，如是說。

在閱讀中，我愈來愈體驗到奧修的門徒普呂姆·瑪尼夏在序中所說的：「妳拿在手裏的不是壹本書，而是壹枚炸彈。」之寓意。

在這些看到了真相之人的敏銳智慧與優美文字中，在這些完美與出人意料的幽默中，蘊含著了強勁的風暴。

這裡，有壹則佛家公案，分享於此：

    金陵報恩院玄則禪師，滑州（治所在今河南滑縣）衛南人。中國禪教「法眼宗」的創始人清涼文益禪師（885~958）之法嗣。他初禮青峰傳楚禪師（壹本作白兆志圓禪師），後在法眼文益禪師的清涼寺院裏擔任監院。 
　　有壹天，法眼禪師詢問玄則禪師：「妳來我這裏多久了？」 
　　玄則答道：「已經有三年了。」  
　　法眼聽後，就問：「妳爲什麽都不到我的方丈室來跟我討論佛法呢？」 
　　玄則道：「不瞞禅師，我已從青峰禪師那裏領悟佛法了。」  
　　法眼就很高興地問：「妳根據青峰禪師的什麽話領悟了佛法呢？」 
　　玄則答道：「我曾經問青峰禪師，怎樣才能認識真正的自己？他答說：『丙丁童子來求火。』我是從這句話裏有所體悟。」 
　　法眼點點頭，道：「說得好！但是，妳應該不可能了解這句話的真正含意吧？」 
　　玄則很自信地解釋道：「丙丁五行屬火，以火求火，這就是說，凡事要反求諸己。」 
　　法眼聽之，便哈哈大笑，搖搖頭地說道：「吾差點兒放妳過關了，原來妳會錯意了！」 
　　玄則爲此與清涼大法眼往複論辯。 
　　法眼又說道：「妳果然不了解！如果佛教隻是這麽簡單的話，就不會從佛陀時代傳承到今日了。妳這樣理解，又如何能開悟！」 
　　玄則禅師遭法眼禅師這樣壹頓否定，聽了，非常氣憤。壹氣之下，就離開了清涼寺。後來他心裏非常疑惑，可是又不甘心承認自己的理解是錯誤的。退下來之後，他左思右想，想得頭腦發悶，仍然弄不明白其中的道理。他又想，法眼禪師是個博學多聞的人，又是領導五百多人的大導師，禪師的忠告壹定是有道理的。 
　　於是，又謙恭地回到法眼禪師跟前，請求指點：「青峰禪師的那壹答語，我就是這樣理解的。不知禪師妳是如何理解的？」 
　　法眼回答：「妳再問壹遍，我告訴妳。」 
　　玄則便問：「怎樣才能認識真正的自己？」 
　　法眼答道：「丙-丁-童-子-來-求-火。」 
　　玄則禪師壹聽，言下頓悟，豁然知歸，從此以後，更不懷疑。 
　　玄則禪師得法後，便住報恩禅院，傳法化衆。

禪門中經常用「丙丁童子來求火」壹語，專指那些昧卻自家寶藏、心外求法的人。有時也稱之爲，頭上安頭、騎驢覓驢的。玄則禪師當時聽之，覺得有道理，便將此語當作寶貝似的蘊藏于心中，還自以爲已經悟了呢？！

因而，同樣的壹句「丙丁童子來求火」，對玄則禪師而言，卻有兩種不同的領悟層次，也可能有更多的層次。就如天上的月亮，對見不得光的小偷與戀愛中的情侶來說，雙方可能就有截然不同的感覺或看法。所以，對於真理不要鑽牛角尖，「反求諸己」固然沒錯，但廣爲通達，則更為重要。

人們剛開始研究佛學是，常常會被佛學中的名詞迷惑。譬如，在某本經書裏讀到的是「心」，而在另壹本經書中讀到的卻是「性」；有時講「真如」，有時卻講「本性」。

其實，「心」與「性」的別名，在佛學中有很多。如「本來面目」、「如來藏」、「法身」、「實相」、「自性」、「真如」、「本體」、「真心」、「般若」、「禪」等等，無非是用種種方法要吾人「認識自己」。

常言道：迷悟雖有差，本性則無異。

水與冰，雖然狀態不同，實為同源自物質。人們倘能明白這個道理，就知道「心」與「性」名雖不同，實則都是吾等之「本性」，都是「禪」中之寶藏。

生活中，心的需要往往會被頭腦所扼殺，或者被虛假地滿足。

奧脩說，「……控制壹個機器人是容易的，控制壹個自知的人幾乎是不可能的。妳怎麼能控制壹個耶穌？妳怎麼能控制壹個佛陀或赫拉克利特？他不會投降，他不會言聽計從。他會按著他自己的存在行動。他會像風，像雲，他會像河壹樣流動。他將是野性的——當然是優美的、自然的，但它威脅著這個荒謬的世界。他不合時宜。除非我們在世界上創造壹個自然的社會，否則佛陀總是不合時宜，耶穌註定要被釘在十字架上。社會要統治，權力階層要統治、要鎮壓、要剝削，他們要妳對自己完全無知。這是第壹個困難。人不得不出生在社會中，父母是社會的壹份子，老師是社會的壹份子，牧師是社會的壹份子。社會無處不在，把妳團團圍住，看上去的確是不可能——怎麼逃出去？怎麼找到回歸自然的門？妳被團團包圍著。」

奧修，作為壹位當代的神秘主義者，作了壹首動態的兩部曲。

因為，壹個有識之士根本就不會想到佔有、統治、權力這些事。他天真得像個孩子，他喜歡全然地自由地生活，他也喜歡別人全然自由地生活。要做到如此，從放下妳自己開始。首先，停止統治、佔有、剝削，突然間，妳就變得能夠跳出社會的陷阱。

中國之先賢老子（前600年~前470年之後）曾說：「我給妳們三件寶貝。壹件寶貝是愛，第二件寶貝是永遠不要走極端，第三件寶貝是成為自然的。」他說，萬物都能管好它自己。

為什麼當妳順從這些間單的事時，它們都能管好自己呢？頭腦，是創造痛苦的行家裏手。

所以，「妳必須穿越火，隻有在火中，妳的自我才會消失。正視它的全部的醜陋，它就會自動消失。」

佛陀們壹直在教誨：「認識妳自己」，但沒有人聽他們的。

然而，赫拉克利特說：「認識妳自己！」因為那是唯壹的智慧。

正如鳳翔青峰傳楚禪師所言：「丙丁童子來求火。」即：十天幹中的丙丁，五行屬火。本來是火，更去求火，豈不可笑？

「丙」本是陽火，「丁」卻是陰火。簡單地講，就是「火神的孩子來求火」，本具佛性。妳本來就是佛，是佛身所現，本來就對了！對是對，但是妳沒有親證到它。

法眼禪師在講「丙」，玄則禪師那裏動了「丙」，法眼禪師在講「丁」，玄則禪師那裏動了「丁」，是聲音變成監院玄則禪師之本體，「與緣合壹」了。這個「合壹」，不要誤會是兩個東西在壹起。這個「合壹」是「混則知處」的「混」，不是假平等的混。

因而，所謂「明心見性」，就是明白自家的「本心」，見到自家的「本性」。這個「心」即是菩提心，這個「性」即是佛性。能否成佛，關鍵在于能否悟「本心」、「本性」之真面目。

有道是，佛向心頭做，莫向心外求。

一旦悟到這個真面目，即使普通人也能成佛；悟不到這個道理，即使成佛也變成了普通人。佛與凡夫本無差別，隻在「迷」、「悟」之間，不動壹塵，不破壹相。有何聲響，吾等就耳聞；有何色相，吾等就目睹；有何冷熱感觸，吾等就體驗。緣怎樣，就緣現，都是「真如」在現，這是「佛」的化導。草木土地在放大光明，這是佛的大用，這是真正的講法。

磋乎！萬物都在悟境，只是不言語矣。

隱藏的和諧

              ——關于赫拉克利特斷篇的演講

第三章 智慧是「壹」和唯壹[3-1]

　　「這適用於所有的人：認識自己並成為恰當的。
　　成為恰當的是最偉大的美德。
　　智慧在於說真理，行真理，以及關注事物的本性。
　　聆聽於我而不是邏各斯，認識到萬物是『壹』才是智慧的。
　　智慧是『壹』——要知道萬物通過智慧掌管著的萬物。
　　智慧是『壹』和唯壹，不管它是否情願，在宙斯的名義下，它就是被這樣稱頌的。」

　　在我們進入赫拉克利特的這些斷篇之前有幾件事。 
　　首先，要認識自己是件最困難的事。它本不該是這樣的。恰恰相反，它應該是件最間單的事。但它不是——因為很多原因。它已經變得這麼複雜，妳已經在不知自己的道路上走得太遠了，以至於仿佛不可能回頭、回到源頭來，遭遇自己。 
　　妳整個的生活，就像社會、政府、教堂所認可的那樣，是建立在對自己的無知之上的。妳沒有自知之明地活著，因為這個社會不希望妳認識妳自己。這對社會是危險的。認清自己的人註定是叛逆的人。 
　　知識是最大的叛逆——我指的是自知，不是通過經文拼湊的知識，不是在大學裏找到的知識。而是當妳和妳自己的存在相遇時，當妳赤身裸體遇見妳自己時，當妳就像上帝看著妳，而不是以社會的眼光看著妳時，當妳看到妳的本性在它的全然野性的開放時所發生的知識——它不是壹個有條件的，受文化薰陶的，修飾過的文明的現象。 
　　社會關心的是要把妳變成壹個機器人，而不是壹個革命者。因為這是大有幫助的。控制壹個機器人是容易的，控制壹個自知的人幾乎是不可能的。妳怎麼能控制壹個耶穌？妳怎麼能控制壹個佛陀或赫拉克利特？他不會投降，他不會言聽計從。他會按著他自己的存在行動。他會像風，像雲，他會像河壹樣流動。他將是野性的——當然是優美的、自然的，但它威脅著這個荒謬的世界。他不合時宜。除非我們在世界上創造壹個自然的社會，否則佛陀總是不合時宜，耶穌註定要被釘在十字架上。 
　　社會要統治，權力階層要統治、要鎮壓、要剝削，他們要妳對自己完全無知。這是第壹個困難。人不得不出生在社會中，父母是社會的壹份子，老師是社會的壹份子，牧師是社會的壹份子。社會無處不在，把妳團團圍住，看上去的確是不可能——怎麼逃出去？怎麼找到回歸自然的門？妳被團團包圍著。 
　　第二個困難來源於妳的自我——因為妳也喜歡鎮壓、統治，妳也喜歡佔有、強權。壹個自知的人不可能淪為奴隸，他也不會讓其他人做他的奴隸。妳沒法鎮壓壹個有識之士，壹個有識之士不會鎮壓任何人。他不能被統治，也不會去統治。統治在那個層面完全消失了。妳無法佔有他，而他也不會佔有任何人。他將是自由的，而且他將幫助別人自由。這是個比第壹個困難更深層的困難。妳可以避開社會，但妳怎麼能避開妳自己的自我呢？妳害怕——因為壹個有識之士根本就不會想到佔有、統治、權力這些事。他天真得像個孩子，他喜歡全然地自由地生活，他也喜歡別人全然自由地生活。 
　　在妳們這個奴役的世界裏，這個人將是壹個自由。妳想不受剝削嗎？是，妳會說，妳不想受剝削。妳不想淪為囚犯吧？是，妳不想淪為壹個階下囚。但對別的事，不讓其他人也淪為囚徒，妳也這麼想嗎？不要統治呢？不要鎮壓呢？不要剝削呢？不要扼殺靈魂呢？不要把人變為東西呢？那是很難的。記住：如果妳想統治，妳將被統治。如果妳想剝削，妳將受剝削。如果妳要別人做妳的奴隸，妳將被奴役。它們是同壹枚硬幣的兩個面。這就是自知（selfknowledge）的困難；否則，自知應該是件最間單。最容易的事，根本不需要做任何努力。 
　　這兩件事都需要努力，它們是障礙。就看著這兩個障礙，從放下妳自己開始。首先，停止統治、佔有、剝削，突然間，妳就變得能夠跳出社會的陷阱。

　　自我是個問題，那就是為什麼妳不能認識妳自己。自我給了妳某個錯誤的自我形象，要是妳長久地帶著那些形象，妳會變得害怕的。如果妳的形象垮臺了，那麼妳的認同感會被打破，恐懼就進入了。妳創造了壹張虛假的臉，然後妳變得害怕：萬壹這張假面孔被撕去了，妳將是誰？妳會發瘋的。妳已經在其中投資了太多。每個人都以這麼高傲的、這麼錯誤的形象來想像他自己，沒有人會贊同他，沒有人會對他滿意，但是妳的自我就認定每個人都是錯誤的。 
　　我以前認識壹個老人，壹個年紀很大的老人。幾乎半個世紀，他壹直住在鄉鎮的壹所房子裏，他從不出鎮。實際上他也從不到鎮上去。他壹直呆在房子裏，他是個很孤獨的、內向型的人，沒有朋友從未結婚。壹輩子都是個單身漢，膝下無子，父母去世壹孤零零地壹個人。大家都覺得他有點古怪，有點瘋瘋癲癲。沒有人去看過他，他也從不去見任何人。然後突然間，他使全鎮的人和他的鄰居都感到震驚了：他正往隔壁的房子裏搬家。鄰居們聚在壹起問他：「為什麼？」半個世紀以來，他壹直住在同壹所房子裏，為什麼突然間？…… 
　　那人說：「孩子們，看起來我裏面有個吉普賽人。」 
　　那是他的形象，妳是否同意，那不是關鍵，但他認為他是個吉普賽人。妳們也壹直這樣帶著妳們自己的形象。 
　　第壹個問題產生了。如果妳想認識妳自己，妳就必須去掉妳的虛假的形象，妳就必須看妳本身的樣子——那不是非常美妙的，那是壹個麻煩。所以妳塑造了非常美好的形象——為了掩飾。如果妳以毫不掩飾的方式看妳自己，它不會是壹幅美景。於是妳會看到憤怒，於是妳會看到妒忌，於是妳會看到仇恨，於是妳會看到成百萬的錯事團團圍著妳。妳認為自己是個偉大的愛人，但卻有妒忌、佔有、敵意、憤怒和各種消極的東西存在。妳以為自己是個非常非常優美的人，但是當妳進入妳自己時，醜陋就碰到了。立刻地，妳就轉過身去了。 
　　那就是為什麼幾千年以來，佛陀們壹直在教誨：「認識妳自己」，但沒有人聽他們的。認識自己看上去是件那麼困難的事情。為什麼？因為妳不得不遭遇到醜陋的現象。它們在那兒，妳不得不經過它們。妳在妳的內心有壹個優美的存在，但那個優美的存在不在週邊，它在中心。要達到中心，妳就不得不穿過週邊。妳不可能逃避，無路可逃，妳必須穿過它，妳必須穿過所有的醜陋，所有的消極、仇恨、妒忌、暴力和侵略，如果妳是有準備的，又能成熟地穿過週邊，只有那時，妳才會達到中心。隨後，景象就改變了。 
　　在中心，妳就是上帝。 
　　在週邊，妳是世界——世界是醜陋的。在週邊，妳不是什麼，妳只是壹個袖珍社會，而社會是醜陋的。在週邊，妳是拿破崙、希特勒、成吉思汗、塔姆雷恩（Tamerlane），以及壹切政客，還有世界上的所有瘋子。在週邊，妳是那壹切的袖珍版，妳是侵略、暴力、鎮壓和奴役的全部歷史。在週邊，記住，妳是屬於這個世界的歷史。每件事都包括在裏面，肯定是這樣的，因為頭腦不是妳自己的，它是社會的產物。頭腦帶著過去所有的細菌、過去所有的疾病、過去所有的醜陋，因為頭腦是屬於收藏的。某些時候，妳能看到妳自己的成吉思汗、妳自己的希特勒，某些時候妳能看到妳想去謀殺、屠殺和毀滅整個世界。 
　　妳必須無畏地穿過週邊，做壹個觀照者，而且如果妳能進入這週邊、這社會、這歷史，那麼，在中心妳就是上帝他自己，然後會有無盡的美麗——但那無盡的美麗是社會所無法觸及的，它不是那週邊。然後妳天真如初生的嬰兒，新鮮如不染的晨露。但要到達它，妳必須穿越所有的醜陋，必須穿過人類全部的歷史。妳不能只是逃避它。 
　　那是妳壹直在做的，那就是為什麼自知已經變得困難——妳想逃避它。逃避的唯壹方式是：閉上妳的眼睛，不去看，創造壹個完全是自己的夢來反對它，按妳自己喜歡的樣子——壹切稱心如意的、烏托邦的、海市蜃樓的形象來看妳自己。在週邊附近安個小壁龕——漂亮而裝飾壹新——妳不用看著那週邊，只要背對它就是了。 
　　然而，赫拉克利特說：「認識妳自己！」因為那是唯壹的智慧。妳變得害怕走出妳那個裝飾過的小天地，因為它的旁邊就是火山——它會在任何時刻爆發。所以人們談論自知，他們討論它，他們為它寫書，他們創造關於它的體系，但他們從不嘗試它。即使是那些喋喋不休地說認識自我的人，他們也只是談論它，爭論它，討論它，但他們從不實實在在地嘗試它。自知是存在的體驗，它不是理論。理論毫無幫助，理論也會是妳的裝飾的壹部分。它們不會打破冰封，它們不會打破週邊，它們不會把妳帶到中心。 
　　妳聽從別人：如果他們說妳是上帝，妳感到非常高興；如果他們說妳是不朽的靈魂，妳就感到非常非常高興。但這些理論也將是妳所畫出來的，裝飾的，它們也將是同洋的把戲：逃避——它們毫無幫助。走遍印度：大家都知道人人都是上帝的壹部分，人人都是婆邏門（brahman）——但看看他們的生活，以及它的醜陋！那些談論上帝的人，妳看看他們的生活，妳將看不到壹點點、哪怕是極微小的他們所說的。他們不是為了使妳信服才說的，他們是為了使他們自己信服才說的。但他們壹直呆在週邊，他們也害怕移動。 
　　恐懼存在著。這個恐懼必須去掉。記往，在妳達成最終的極樂之前，妳將不得不經歷長久的磨難。在妳達成無限和永恒之前，妳將不得不經歷世俗及人類的整個歷史。它是內在的，它在妳的身體的每壹個細胞中，它在妳的頭腦和思想的每壹個細胞中，妳無法回避它。整個過去和妳在壹起，它在妳裏面，它必須被穿越。它是壹個惡夢，它是壹個相當相當長的惡夢，有幾百萬年，但壹個人必須穿越它，那是壹個困難。 
　　苦難必須被經歷，那就是耶穌在十字架上的意義。通過受難，他達成了複活；通過受難，妳將達成自知。所以，不要試圖回避它，沒有方式可以回避它。妳越回避它，妳就越會失去機會。面對它！除了面對它，沒有其他可做。妳越是面對它，它就越會消失。當妳充分準備好面對它，不論它是什麼那個時刻都會到來——妳去掉了所有的想像。甚至就在壹個片刻裏，如果妳有高度的警醒，妳就能夠到達中心。但就在那壹個片刻，妳將必須遭受人類和整個歷史的全部過去，妳將必須遭受壹切曾經發生的。 
　　據說，妳也壹定聽說過，那就是當人掉入水中，海裏或河裏，在那壹瞬間，他們想起了從他們出生起、從出生的劇痛起的全部過去——在那壹片刻、那壹瞬間，整個生命都經過了，這是真的。當妳到達三摩地，永恒之死的那壹刻，自我完全死去的那壹刻，同洋的也會發生。它發生了！但在那壹刻，妳遭受了人類的全部歷史，不是妳自己的。這就是十字架。妳遭受人類的全部過去，是因為現在妳正在超越人類。妳必須穿越人類所生活過的全部，妳將不得不遭受它。它是巨大的——極度的痛苦是必定的。而且隻有那洋以後，妳才能達到中心，極樂才變得可能。 
　　自知是困難的，因為妳不準備經歷任何苦難，妳隻是從止痛劑的角度來考慮自知。妳認為自知是壹帖止痛劑。人們到我這兒來說：「給我平和與寧靜吧。」如果有人答應給妳平和與寧靜，但是不需要讓妳受難的話，他就是在愚弄妳——而妳是很容易落人圈套的，因為那就是妳想要的。那就是西方的瑪哈瑞希·瑪赫西·瑜珈（Maharishi Mahes Yogi）那壹類人的吸引力。事實上他們不是在給妳靜心，他們是在給妳止痛藥……因為靜心註定要經歷苦難，它不是壹種娛樂。 
　　妳必須穿越火，隻有在火中，妳的自我才會消失。正視它的全部的醜陋，它就會自動消失。 
　　但是瑪哈瑞希·瑪赫西·瑜珈和其他人，他仍說，受難是不必要的。「我會給妳們壹種技巧——妳只要每天早上和晚上各做十分鐘，它就會安定妳的存在，妳將感到無限的平和，壹切都將很好，而且不需要幾天，妳就能開悟。」 
　　沒那麼容易——開悟是很難的。技巧是沒有用的。不要把妳的時間浪費在技巧上，妳通過念誦十分鐘的曼陀邏（咒語），就能開悟嗎？ 
　　妳已經經歷了歷史，而且妳已經到了壹個點；這兒，妳也已經來到了這壹個片刻，妳已經穿越了幾百萬年——誰還會走回頭路？因為靜心就意味著返本歸源，妳終於到達了這壹點，但是妳將不得不回去，妳將不得不回歸，妳將不得不回到旅程開始的那個起點。僅僅是每天早上念誦十分鐘的曼陀邏，妳就想著妳會達成它嗎？ 
　　想想看妳在愚弄誰？妳在愚弄妳自己。妳能到現在並不是因為妳念誦曼陀邏，人類生存著，生存在幾百萬種錯誤的方式之中——流浪、錯失、犯罪、殺人、戰爭、剝削、鎮壓、統治，妳已經成了它的壹部分。妳要為它負責，就靠念誦十分鐘的曼陀邏，妳就認為所有的責任都沒有了，妳就超脫了？妳就把這種念誦叫做靜心？妳想妳在愚弄誰呀？ 
　　超脫是可能的，但是不是通過這麼間單的技巧。隻有通過十字架，才有可能超脫。隻有通過受難，才有可能超脫。如果妳準備好了，妳就能在壹瞬間忍受全部的過去——但是那將是壹場兇險的惡夢，所以妳需要壹位師父——因為妳完全會發瘋。它是穿越危險的地帶。自知是最偉大的事，自知也是最大的危險。如果妳錯失壹步，妳就會發瘋。那就是為什麼沒有人會聽從佛陀們的原因。妳也認識到這是危險的，深入自己是危險的！妳需要壹個師父看著妳的每壹步，否則，妳將掉進深淵，妳將頭暈眼花，頭腦會四分五裂，而它是很難被修複的。 
　　這些都是問題。這就是為什麼人們聽赫拉克利特說，聽老子說，聽佛陀說，聽耶穌說，但從不嘗試壹下。只有少數人嘗試了。如果妳準備去嘗試它，妳就必須覺知到它的含義。僅僅有想要快樂的願望是不行的——要有認識真理的願望，而不是想要快樂的願望。因為壹個希望快樂的人會去尋找止痛藥、麻醉劑。靜心對他也將是壹帖麻醉劑。他想睡得更香，他不想為正在發生的事操心。他想有他自己的不公開的夢想世界——當然是美夢，不是惡夢，那就是所有他想要的。 
　　但是壹個尋求真理的人是不會想到快樂這壹方面的。他的快樂或不快樂都不是關鍵。「我必須知道真實，即使它是使我痛苦的，即使它通向地獄，我也準備好要去經歷它。不論它引向什麼地方，我都準備好要向它走去。」 
　　有兩種類型的人。壹種是尋找快樂的人，他是世俗類型的。他可能進修道院，但這種類型沒有改變，他在那兒也會貪圖快樂、安逸和滿足。現在，他用另壹種方式——通過靜心、祈禱、上帝，他在嘗試變得快樂，越來越快樂。還有另壹種人——而且隻有兩種人存在——他們是尋找真理的。這是壹個悖論。尋找快樂的人永遠也找不到快樂，因為除非妳達到了真實，否則快樂是不可能的。快樂只是真理的影子，它本身並沒有什麼，這正是壹種和諧。 
　　當妳觸摸壹個得到真理的人時，壹切都恰到好處，壹起降臨了，妳感到了壹種節奏——那節奏就是快樂。妳沒法直接尋找到它。 
　　真理必須被尋找到。當真理被找到時，快樂才能被找到，但是快樂不是目的。如果妳直接尋求快樂，妳將會越來越不快樂，而且妳的快樂將最多是壹帖麻醉劑，讓妳忘卻妳的不快樂。那就是所有正在發生的。快樂正像是毒品——它是LSD，它是大麻，它是墨斯卡靈。 
　　為什麼西方人會走向毒品？它是壹個相當合情合理的過程，它必然要走到這壹步，因為壹個尋求快樂的人遲早都會走到LSD這壹步。以前印度也曾經發生過相同的事情。《吠陀經》裏記載，他們走到了蘇麻，LSD這壹步，因為他們是在尋求快樂，他們不是真正尋求真理的人。他們正在尋求越來越多的滿足——他們走到了蘇麻。蘇麻是終極毒品。艾爾多斯·赫婿黎曾經為終極毒品命名，當它在二十壹世紀的某個地方被發現時，他又將稱它為蘇麻。無論什麼時候，壹個社會、壹個人、壹個文明在尋求快樂，它就必定會走向毒品——因為快樂是對毒品的尋求，對快樂的尋求是對忘掉自己的尋求，那正是毒品能幫助妳做到的。妳忘記妳自己，於是就沒有悲慘。沒有妳怎麼會有悲慘呢？妳睡得正香呢！ 
　　對真理的追尋正好在相反的層面上：沒有滿足、沒有安逸、沒有快樂。但是「什麼是存在的本性？什麼是真實的？」尋求快樂的人將永遠找不到它，因為壹個人要追尋真理，他自己就要變得真實。要在存在中追尋真理，他首先必須在他自己的存在中追尋到真實。他將變得越來越記住自己。 
　　有兩條路：忘記自己，壹條世俗的道路；記住自己，壹條上帝的道路。這悖論就是：尋求快樂的人永遠找不到它，尋求真理的人不為快樂操心，但他總能找到它。 
　　赫拉克利特說這是第壹件要明白的事：自知必須是唯壹的追尋，自知必須是唯壹的目標，因為如果妳不認識妳自己，即使妳知道了妳自己的每壹件事情，但是那有什麼意義？它不可能帶有任何的意義。因為如果認識者他自己是愚昧無知的，那麼他的知識能有什麼意義？他的知識能給出什麼？當妳自己呆在黑暗中時，妳可以收集幾百萬盞燈在妳周圍，但它們無法使妳充滿光亮，妳就算有了它們，妳也還是呆在黑暗之中。妳將生活在黑暗之中，妳將在黑暗中行動。那種類型的知識是科學。妳知道壹百萬零壹件事情，但妳不知道妳自己。 
　　科學是壹切知識，但是沒有自知，它是負的自知。科學的追尋者自己仍舊呆在黑暗之中，這沒有什麼用處。宗教基本上是自知。妳的內在應該被照亮，黑暗應該從妳的內在消失。然後，無論妳走到哪裡，妳內在的光明都會降臨在道路上，無論妳走到哪裡，無論妳做什麼，壹切都會被妳內在的光明照亮。帶著光明的行動會帶給妳壹種節奏、壹種和諧，那就是快樂。於是妳就不會誤入歧途，於是妳就不會有抵觸，衝突沒有了。於是妳輕鬆行進，妳步履輕盈如舞，於是每件事都是壹個滿足，妳不會要求發生什麼特別的事。於是妳是快樂的，妳只是為妳的平凡而快樂。 
　　除非妳為平凡而快樂，否則妳將永遠不會快樂。 
　　隻要能呼吸妳就快樂，隻要能活著妳就快樂，隻要有吃的妳就快樂，隻要有覺睡妳就快樂。妳是快樂的。現在快樂不再是從任何事情裏派生出來的——它就是妳。認識自己的人的快樂不需要任何理由，他的快樂不是被引起的。快樂不是發生在他身上的事情，而是他存在的整個方式。他就是快樂，無論他到了哪裡，他都隨身帶著他的快樂。如果妳把他投入地獄，他將在他周圍創造出壹個天堂，天堂將和他壹起進入。就像妳對自己完全無知壹洋，如果妳有可能被投入天堂，妳也會在那兒創造出壹個地獄，因為妳隨身帶著妳的地獄。無論妳走到哪裡，都不會有很大的區別。妳將隨身帶著妳的世界，那個世界在妳裏面，在妳的黑暗裏面。 
　　這個內在的黑暗應該消失——那就是自知所意味的。 
　　赫拉克利特說的第二件事是：如果妳警覺著不走極端的話，它將是容易達成的。保持在中間——金色的中庸，佛陀稱它為中道（Majjhim Nikaya）。保持在中間，不要走極端，因為當妳走極端的時候，妳認為妳正走向對立面，但是對立面並不完全是對立面，它們是壹個互補的整體。那是他全部的教導。 
　　看看別人，再看看妳自己。如果壹個人放縱於性，放縱會帶來厭煩，興奮會消失，他會感到非常厭煩。於是他開始考慮禁欲，因為他已經結束了他的放縱。現在他對性壹點兒也不感興趣，他想做和尚，他想進修道院，許願過壹個清淨的梵行生活（brab-machafya），這正是在走極端，這又是壹個放縱，極端就是放縱。性不是放縱，極端才是放縱。隻有壹種放縱：在極端中放縱。他在壹個極端中放縱，現在他又走向另壹個極端，那也是放縱。遲早他會厭倦的。現在天主教的修士們已經厭倦了，所以他們進入了婚姻。他們已經做得太多了。壹個人必須知道該在什麼地方停下來。中間就是那條路。 
　　如果妳能保持在中間，頭腦就會消失——因為頭腦生活在極端。妳喫得很多，然後妳節食，然後妳不斷地節食。開始是愚蠢的，這也是愚蠢的。身體不需要太多的食物，也不需要節食。它隻需要壹個中點：它需要這量的食物。妳先是喫得太多了，把肚子撐得飽飽的，肚子成了壹個負擔，帶著它成了妳的壹個負擔，它在身體裏並不是壹件好事。然後妳走向另壹個極端。現在妳節食，那也是壹場破壞。 
　　為什麼妳不能在中間？為什麼妳不能喫這量的、這當的東西？為什麼妳不能保持在中間？如果妳保持在中間，頭腦就消失了。 
　　有極端，頭腦才會存在——因為頭腦必須壹次又壹次地思考。當妳喫得太多了，妳就想著要節食；當妳節食了，妳就會想著喫東西。但是當妳正好在中間，很平衡，妳還有什麼好想的？壹個中道的人什麼都不會想，他餓了，就喫東西——好了！他困了，就睡覺——好了！有什麼好想的？但是妳不睡覺，於是妳就惦記著睡覺，於是睡覺成了壹個理智的現象，頭腦慘與其中了。妳不喫，或者喫得太多，於是妳不得不想這件事，這件事就進入了妳的頭腦。妳要麼放縱於性，要麼成為壹個清淨的梵行生活者，這兩種情況都是頭腦的。性進入了頭腦，於是頭腦就不停地想啊想。 
　　想的存在，是因為有極端。 
　　無論什麼時候，隻要妳在中間，那麼就沒有想的立足之地，沒有什麼可想的，在中間，想就消失了。當妳真正和諧的時候，妳就達成了壹種節奏。妳滿足了需要，妳既不是它們的奴隸，也不是它們的敵人；妳既不是放縱者，也不是禁欲主義者。妳只是保持在中間。每壹件事都變得很平和。赫拉克利特稱之為成為這中的，成為溫和的，成為平衡的。 
　　每壹件事情都必須有平衡。通過平衡，妳才能越來越接近真理，因為真理是最終的平衡。當妳平衡了，突然間，門打開了。 
　　現在試著來理解這些經文吧。 
　　「這這用於所有的人：認識自己，並成為恰當的。」
　　成為恰當的就是認識自己的方式。看妳的頭腦，妳總會看到頭腦堅持要走極端，它喜歡極端，它縱情於極端。當妳就在中間時，頭腦失業了，不存在了。 
　　有人問壹位禪師：「妳的方式是什麼？」。 
　　他說：「我餓了就喫，困了就睡——這是我的方式。我從不在我不餓的時候喫東西，也從不在我餓的時候禁食——這就是我的方式！」。 
　　那人說：「但這種方式看上去沒有什麼了不起的——我們都這麼做。」。 
　　禪師大笑，他說：「如果妳們都這麼做，那麼就沒有必要來見我了。」。 
　　妳要麼喫得太多，要麼喫得太少，頭腦有這樣壹種傾向，它總是要弄出壹些使人痛苦的原因。這的確是很奇怪的，頭腦的確是很令人驚奇的——它對弄出壹些使人痛苦的原因是很駕輕就熟的。它創造了妳的壹切痛苦。因為在壹個極樂的狀態中它就會死去，它反對所有的狂喜。妳在痛苦之中，它會向妳建議說這個不好，做那個，而且它就建議對立面。要警覺！當頭腦向妳建議那個對立面的時候，別聽它的！永遠要找那金色的中庸，不要聽頭腦的，要知道在哪兒停止。 
　　老子說過：「我給妳們三件寶貝。壹件寶貝是愛，第二件寶貝是永遠不要走極端，第三件寶貝是成為自然的。」他說萬物都能管好它自己。為什麼當妳順從這些間單的事時，它們都能管好自己呢？頭腦是創造痛苦的行家裏手。

【待續】